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今天给各位分享宗教派:激进还是保守美元今天给出答案的知识，其中也会对进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
万致认为，美国作为世界头号经济大国，其总统也决定着至少未来四年美国经济政策的走向，所以美国大选就变得异常重要。
一般来讲，哪一个政治党派的候选人当选，其政策走向是激进还是保守，直接影响美元的走向。
而美元又是世界上非常重要的货币，在外汇市场中具有极其重要的标杆作用，所以其涨跌在一定程度上会激发汇市动荡。
左是激进，右是保守。
激进主义而言，一般说来，激进主义对现存社会的组织和运作方式怀有强烈的不满，对现存社会制度抱有彻底的否定态度，急切地希望对社会进行根本性的急剧和即时的改变。
当然，不是所有激进主义者都是相同的，他们之间也有激进程度的差异和左右之分，对社会的变革倾向于一种更公正或更科学态度的激进主义往往属于左翼激进主义，而那些倾向于使社会回到过去状态或者甚至是旧的价值体系的属于右翼激进主义。
如马克思主义及其思想的继承者属于前一类，主张恢复旧传统的宗教激进主义如伊斯兰原教旨主义，以及一些极端种族主义可能属于后一类。
保守主义：
在西方民主国家，经济现代化过程中的保守主义思潮，主要指的是否认、抗拒、抵制经济的工业化和市场化的经济思潮。以及在政治意识形态上（有时候是军事的）对抗共产主义以及集权主义政权，以捍卫他们的保守价值不受威胁。
保守主义是近、现代西方主要政治思潮之一。因历史背景不同和策略需要，保守主义有种种表现形式，但要求维护社会现状和历史传统，反对社会重大变革是其基本主张。作为一种政治哲学，它形成于18世纪末。
爱尔兰政治活动家E.伯克在《法国革命感想录》（1790）一书中首次明确表达了保守主义思想，奠定了保守主义思想的基础。
1960年以来美国的保守主义社会运动
保守主义的社会运动指保守派思想家从象牙塔走入社会，通过指导和建立政治组织和宗教组织、利益集团/政治行动委员会、基金会、思想库等来扩大保守主义思想在社会和政治上的影响。这场社会运动内容比较广泛，涉及经济/财政保守主义运动、社会/文化的保守主 义运动、联邦主义运动、自由意志运动等，其中最重要的是社会/文化的保守主义运动，主要有"新右派"和"宗教右派"运动。"宗教右派" 虽然与"新右派"关系密切，但由于它的领袖主要是各教派的布道者，既有福音派，又有新教原教旨主义；既包含天主教正统派， 又有犹太教正统派，因而它比"新右派"具有更多的神学色彩 。此外，"新右派"与"宗教。
右派"所处的时代不同，"新右派"主要活跃于20世纪七八十年代 ，而"宗教右派"则更加活跃于八九十年代和21世纪的当前 。
正如20世纪四五十年代的"老右派"是三十年代的"老左派"的对立面一样，七八十年代的"新右派"是六十年代的"新左派"的对立面。"老右派"与"老左派"的对立主要是由于经济问题而产生的；而"新右派"与"新左派"的分歧则是由一系列的社会文化问题而引起的。新右派本来在六十年代就已开始酝酿，但它在七八十年代才崛起，它对社会和政治的影响比"新左派"滞后。
自1962年在校园中成立的"民主社会生"（简称SDS）组织开始，"新左派"在六十年代掀起了轰轰烈烈的社会运动，如民权运动、女权运动、反战运动、反文化运动、性解放运动，他们对社会的批评及这些运动的发展，促使民主党控制的国会通过了一系列改变历史的法律，如民权法案、战争授权法案等；他们支持的总统候选人休伯特*汉弗莱、乔治*麦戈文分别在1968、1972年两次大选中获得民主党的提名，然而，他们的影响在70年代后日渐式微。而在保守主义思想家如小威廉*巴克利指导下、于1960年在校园中成立"为自由的美国青年"（ 简称YAF）的右派学生组织，直到80年代才解体；这一组织的学生大多出身于是共和党人的家庭，他们对共和党沾上自由主义不以为然，认为共和党内的自由主义没有 "保守"古典自由主义所尊奉的自由、传统和秩序；而华盛顿的集权制正是民主党式的自由主义发展过头的结果，政府职能的扩大使其在给予一部分人自由的同时夺走了另一部分人的自由，如在南方实行新的强制性的种族融合、肯定性行动等。这一组织为七八十年代新右派保守主义运动培养了不少干部，如新右派的核心领袖：曾任YAF首任执行主任的理查德*维 格里成为保守主义政治运动的直邮筹款专家、YAF的老战士霍华德*菲利普建立了"保守主义核心会议"组织、保守主义活动家保罗*韦里奇发动了"基督教右翼"的保守主义运动。
一般认为，"新右派"和"宗教右派"主要通过四类组织来进行活动：
（一）政治行动委员会。
政治行动委员会是指对竞选公职的候选人进行捐款的利益集团的政治组织，它的活动主要是筹款和捐款；目的是帮助帮助保守派人士进入领导阶层，从而使之同情保守派的主张，如1974年，韦里奇领导成立了旨在帮助保守人士当选国会议员的"争取自由国会生存委员会"；1975年，菲利普斯领导建立的保守派核心会议主要在基层活动，在全国每个国会议员选区均设分会，约有30万会员；1974年，特里*多兰领导建立的全国保守派政治行动委员会等已成为美国最大的保守派政治行动委员会。
（二）单议题的利益集团。
反对堕胎的全国生命权利委员会声称有1000万会员；主张取消最低工资法的全国工作权利委员会号称有150万捐助者；反对高赋税的全国纳税者同盟有45万名会员，号称全国最老最大的纳税者组织；反对枪枝管制的美国持枪者协会，也拥有186万名会员。
（三）宗教组织。
七八十年代兴起的宗教保守集团对政治的影响越来越大，先是罗伯特*格兰特1978年建立的基 督教之声、爱德华*麦卡提尔、詹姆斯*罗宾逊牧师1979年建立的宗教圆桌会议、罗伯特*比林斯建立的全国基督教行动联盟、杰里*福韦尔1979年建立的"道德多数"，其中道德多数派声势最大，有40万名成员、6万名牧师，在全国各州设有分部，年度预算超过600万美元；后是帕特*罗伯逊的"宗教右派"；前者声称曾使12位自由派的民主党议员在1980年的选举中失败，后者声称它对共和党在1994年重新取得国会的领导权有功。事实上， "宗教右派"不断壮大，已拥有170万成员。
自1992年起，它已成为共和党内的一支重要力量；在某些州（如在阿拉斯加州和明尼苏达州），"宗教右派"的分支机构福音基督教和生命权运动事实上已控制了州的共和党组织。这类政治性比较强的宗教集团在共和党最近三次的总统选举提名程序中非常活跃。与大多数利益集团一样，宗教集团也采用新技术来进行政治活动，如电话库、传真、卫星电视、电子布告、收音机讲话和直接邮递等。
"宗教右派"每隔两年公布一次它对国会议员在有关议题上的打分，它最关注的是家庭道德，因此它反对任何堕胎、同性家庭等提案。
（四）思想库和出版物。
1973年，保罗*韦里奇创办了新右派的思想库--传统基金会，在进入80年代前，传统基金会很少超越共和党保守派的活动， 因而不太引人注目，80年代后，随着里根的当政，传统基金会的活动范围渐渐扩大，常以内政、外交、经济和社会问题为研究对象，经常举办研讨会，提出政策建议，特别是90年代以来，传统基金会对政策的影响尤为明显，1994年，共和党的新议员一改常例，不去 哈佛大听取有关立法方面的报告，而是去传统基金会，这反映出新右派对共和党的影响。小布什上台以来统基金会的影响大大加强，布什内阁的许多提名都是由传统基金会人才库推荐的。新右派的出版物主要有维里1975年创办的月刊《保守文摘》，已成为"新右派"的机关刊物。此外，"新右派"的许多组织都有自己的出版物，如传统基金会的《政策评论》季刊和《今日传统》月刊。与四五十年代的保守主义思想运动相比，"新右派"和"宗教右派"的社会运动是右的平民主义运动 ，它的影响深远而且巨大，表现在以下几个方面：
（一）其组织不断发展壮大，美国社会中自称是保守派的人数稳步增长，到1993年几乎与自称是温和派的人士持平（40%） 。宗教右派在南部、中西部影响很大，这些地方因而被称为"圣经带"；
（二）对共和党的影响越来越大，保守主义在80年代后日益成为共和党的主流：人们大多倾向于认为，70年代末的保守主义运动高涨是里根上台的重要原因 ，而1994年中期选举中共和党以压倒性胜利夺回国会的控制权也与得到"宗教右派"的大力支持分不开的。
（三）80年代后，对美国公共政策的影响越来越大，譬如"新右派"利用草根组织直接将政策主张付诸实践：菲利斯*施拉芙莱领导的拥有5万名会员的"鹰论坛" 通过在州议会作证、举行集会、聚众请愿、游说等方式"成功"地使国会在1972年通过的"平等权利修正案"于
1983年失效 ；在反对堕胎的"新右派"和"宗教右派"的众多组织 的压力下，自1976年开始，共和党的政纲连续四次写入支持通过一项宪法修正案，"以恢复保护未出生孩子的权利" 1981-1982年，"新右派"还在31个州提出了118项议案，其中"人类生命权利修正案"规定：除挽救母亲生命外，禁止以任何理由堕胎；禁止使用宫内避孕器，因为生命始于受孕。60年代中期，宗教右派希望共和党控制的保守的第104届国会能通过禁止堕胎的法案，但并未完全实现 ，他们在1995年通过了《与美国家庭的契约》以表示对共和党议员的不满 。
（四）对全体美国人政治观念或公众哲学的影响。根据芝加哥舆论研究中心的一般社会调查的研究，自1974年后，人们在一系列议题上的立场越来越趋于保守 。在1988年大选中自由主义更是成为一个"脏词"，成为大手大脚、没有节制的代名词。1996年即使是民主党的克林顿总统也声称"大政府时代一去不复返了" 。这表明，保守主义思潮不仅成为共和党的主潮，而且已对民主党的政策观念已然产生影响。
冷战结束以来，保守派加强了"抢占"思想库和大学的努力，企图使美国的保守主义社会运动继续发展，并在社会政治中产生更大影响。"全国富有同情心的慈善机构委员会"的 调查发现，自1992至1994年，美国12个主要的保守基金会向研究所、大学、思想库、媒体和利益集团提供了2.1亿美元的资助， 其中标榜"自由市场"的传统基金会得到的资助最多，为890万美元，其次是美国企业研究所，690万美元；卡图研究所，390万美元，赫德逊研究所330万美元，曼哈顿研究所210万美元。韦里奇的自由委员会得到500万美元威廉*克里斯托尔的《国家利益》和《公共利益》杂志得到190万美元，《新标准》得到170 万美元，波多霍罗兹的《评论》得到100万美元，另外320万美元给了小威廉*巴克利和本*瓦腾伯格的电视节目。在著名大学中，保守思想的堡垒芝加哥大学获得的资金最多，达1000多万美元，其次是哈佛大学，960多万美元，乔治*梅森大学，800多万美元，耶鲁大学590多万美元 。这些思想库和大学对十年来美国的社会政策（如福利改革、肯定性行动、社会保障、教育改革）、经济政策（如平衡预算、减税等）、外交/防务政策（如北约东扩、新日美安全条约的重新修订、NMD的提出）等产生过重大影响。保守派清楚地知道：思想产生影响，因此在思想方面的投资更加咄咄逼人。
闵采尔（1489—1525）出身于德国哈茨的施托尔堡一个手工业者家庭。据传说，他的父亲是被施托尔堡伯爵以绞刑处死的。闵采尔在读中学时曾组织秘密团体反对马格德堡大主教和天主教会。莱比锡大学1506年学生名册中有闵采尔的名字，1512年他人奥德河畔的法兰克福大学攻读哲学和神学，获文学硕士和神学学士学位，精通拉丁文、希腊文和希伯来文，在古代典籍和人文主义著作方面也造诣甚深，尤其熟读《新旧约全书》，连他的对手、路德的密友梅兰希顿也承认他精通圣经。1516—1517年，闵采尔在阿舍勒斯本任弗罗塞修道院长，后又到不伦瑞克当中学教师。当马丁·路德发动宗教改革时，闵采尔积极拥护。1518年他在路德影响下放弃教职，1519—1520年在魏森费耳斯的博迪兹修道院博览群书，为投身宗教改革运动作准备。
1520年在马丁·路德的推荐下，闵采尔到茨维考城任牧师。该城银矿业与纺织业发达，工商业活跃。当地上层阶级与矿业工会之间关系紧张，但闵采尔与矿工和下层人民站在一起，同再洗礼派关系密切。他已逐渐意识到宗教改革必将演变为民族革命，在教义上已超出路德的范围。他主张否定教皇权威、取消赦罪、炼狱及消除滥用职权的行为是不完全的改革，要热心改革，必须摆脱其他人的羁绊，由上帝的真正儿女组成十分纯洁的教会。他认为路德过分抬高信仰，对实际工作做得太少而听任人民陷于旧日的罪恶之中。因此，他既反对天主教礼仪，又反对路德的观点，在讲道中站在再洗礼派的一边。1521年，茨维考市政当局准备镇压，他被迫离开该城到布拉格。
布拉格是1世纪前捷克胡司运动的发源地，1521年11月闵采尔发表《布拉格宣言》，第一次阐明自己的宗教、政治观点，同路德划清界限。他认为基督教讲的圣灵，其实就是理性。圣经对信仰是重要的，但也可能有错误，最重要的是懂得“活的上帝的语言”即理性，因此他反对一味死背圣经，认为这种死背圣经比天主教义更有害。闵采尔讲天堂不在来世，就在今生，信徒的使命就是在现世建立天堂，那些为在地球上建立天国而斗争的人就是上帝的“特选子民”，而剥削、压迫人民的人是上帝的异民。上帝的意志就是为社会谋利益，那些谋私利而害公益的剥削者则是不敬上帝之人。基督就在这个世界上，他同我们一样也是人，不过是先知和师表。闵采尔认为地上反基督的政府终究要被战胜，而这个任务要由平民按照上帝的旨意完成。他的神学理论充满着革命精神，在个别地方甚至着了无神论的边际。闵采尔在《布拉格宣言》中还主张用暴力实现社会变革，号召把革命推广到德国和全世界。他还表示自己是塔波尔派（胡司运动中的激进派）的继承人，决心不惜为肩负的使命献出生命。他的使命就是他以后所宣传和奋斗的、建立一个没有阶级差别、没有私有财产、没有高高在上和社会成员作对的国家政权的一种社会。这是一种空想共产主义。闵采尔在捷克受到当局监视，未能立足，不得不重返德国。
1523年，闵采尔在曼斯菲尔德矿区附近的阿尔斯特德任牧师，他的重要教义、礼仪和政治理论都完成于此。闵采尔在《对诸侯的讲道》中，号召倾向于宗教改革运动的诸侯结成联盟对抗那些反基督的“恶魔”，保卫和普及他的教义，但未能见效。于是他更强烈地宣传人民，他在阿尔斯特德组织一个秘密团体——“基督教同盟”。这个同盟目的是为人民争自由，为天国争得在人间的统治。他认为应吸收各族人民和所有基督徒参加同盟，进行共同斗争，解放全体基督徒乃至解放自己和世界。在同盟里人人平等、自由，一切财产公有，按需分配。闵采尔同时向各地派出使者，印发革命小册子宣传、组织革命活动。闵采尔以圣经为武器，以宗教为外衣，宣传革命理论，抨击现存制度、教会和国家，使阿尔斯特德成为图林根下层人民反封建反教会的中心，人们从各地纷纷赶来听闵采尔讲道。这时路德公开出来反对闵采尔了，他请求诸侯镇压闵采尔及其拥护者，称闵采尔是“魔鬼”、“邪恶精灵”和“撒旦的工具”。闵采尔也在答辩中反击路德，称其为“维登堡的行尸走肉”和“说谎博士”，充当诸侯的奴仆。两位宗教改革领袖终于分道扬镳，这给宗教改革与农民战争都带来不利的影响，但闵采尔没有妥协的余地。1524年8月，萨克森选侯下令驱逐闵采尔，他来到缪尔豪森。他的助手普法伊费尔正在此城成功地发动人民，领导运动。闵采尔的到来引起城市贵族的恐慌，他们借助市民的力量把闵采尔和普法伊费尔等人驱逐出城。闵采尔先到纽伦堡，后又前往萨克森、图林根、法兰克尼亚、士瓦本直到阿尔萨斯以及瑞士边境，到处传播他的教义，广泛发动武装起义。闵采尔的许多学生和门徒成为各地起义的领导人，整个德国西南部成为农民战争的中心地区。
1524—1525年，德国爆发了声势浩大、波澜壮阔的农民战争。它波及大部5大区，席卷三分之二的农民，在德国和西欧历史上是空前的。这次农民战争有三个中心地区，即士瓦本、法兰克尼亚、萨克森和图林根，东部的提洛尔和西部的阿尔萨斯等地也发生了起义。1524年夏，士瓦本农民组成约3500人的武装，首先举起义旗。起义军以《书简》为纲领，指出城乡贫苦人受政府和贵族的沉重压迫，应当团结起来加入“基督教同盟”，采用和平手段或暴力，把自己和子孙后代从苦难世界中解救出来。其核心思想是推翻现存统治制度，由普通人掌权。《书简》是农民战争中激进派的纲领，显然受闵采尔的思想影响。闵采尔的南德之行对起义的全面爆发起了极其重要的作用。1525年3月初，六支士瓦本农民队伍在门明根集会。在农军中，闵采尔革命派是核心和骨干，但人数少，因此温和派占优势。他们通过《十二条款》，要求废除农奴制和什一税，归还被领主侵占的公地，减轻劳役、地租和其他徭役等，反映了富裕农民的利益。诸侯于4月底以欺骗谈判和武装镇压两种手段，击溃了士瓦本农民军主力。
1525年3月底，法兰克尼亚爆发新的农民起义，规模最大，斗争也最激烈。起义军占领几百个城堡和寺院，惩办了农民最痛恨的地主恶霸。5月，起义军在海尔布琅召开代表会议，希普勒提出《海尔布琅纲领》，要求建立统一的中央政权，废除国内关税，统一度量衡，统一币制和农民可用金钱赎回人身自由等，体现了市民阶级的利益，预测到近代资产阶级社会。1525年6月，诸侯军采取分化瓦解、各个击破的老办法镇压了法兰克尼亚的农民起义。
萨克森和图林根地区的农民起义最坚决。1525年春，闵采尔来此直接领导起义，其活动中心是缪尔豪森。3月17日，许多手工业者、城市平民和矿工全副武装集中在校场上。闵采尔发表演说，之后转到圣母院集会，由普法伊费尔主持，经过表决，解散旧市政会，成立了新的“永久市政会”，建立了革命政权。成千上万的农民被吸引到城里来，如饥似渴地倾听闵采尔关于新的天国的布道，笃信他的教义。闵采尔布道完毕，青年男女合唱队高唱：“你们明天要迁徙，主将和你们在一起!”起义在图林根和萨克森迅速蔓延，风起云涌。惊慌失措的统治者拼凑起一支7个诸侯的联盟军队镇压起义，5月16日，闵采尔组织一支不到8000人的农民军，虽然英勇奋战，但缺乏武器，训练不够，闵采尔本人也缺少军事经验。尽管闵采尔的热情鼓动，终因众寡悬殊，起义军战败，闵采尔被俘，5000农民牺牲。1525年5月25日缪尔豪森被攻陷。27日，闵采尔受尽严刑拷打后，被押往缪尔豪森军营，诸侯们站成一圈，要他忏悔。闵采尔慷慨陈词，视死如归，壮烈就义。
闵采尔无论他的宗教理论和政治思想远远超越他的时代，他的精神和学说给英国的清教徒、美国和法国的启蒙学者如潘恩、卢梭等人都有深刻影响，闵采尔更是社会主义革命的先驱，他体现了德意志民族的革命传统及其坚忍不拔的斗争精神。
楼主说的没错。宗教派和科学派对于宗教的核心问题——神是否存在这一点上，辩论的方法是不同的。以基督教和天主教为例，其证明神存在的逻辑是自洽的：1，神万能而人类的认知有限；2，所以以人类的有限的认知，无法理解神存在的合理性，就和蚂蚁无法了解人的能力一样完全正常。这种逻辑方法有牵强和自设条件的嫌疑，但如果第1点恰好没错，第2点就是合理的。这就是理论的自洽。另外，宗教也有一些非常超前的“科学发现”，比如：“佛观一钵水，十万八千虫”（后面“如不持此咒，如食众生肉”就又回到宗教理论中去了）之类。
而科学，并不代表完全正确。科学其实是一种至今为止最有效的认识自然的方法，当前的科学研究结论并不代表永远是真理——比如非常著名的，对燃烧过程进行解释的燃素说，在能量守恒定理被发现前，燃素说也是自洽的。因此，现有的科学，确实还不能解释所有的现象，只是相对情况下最合理的方法和研究结论。我们做个假设，假设上帝或者其他神其实是一位掌握了极高科技的外星人（这个设定在科幻小说中是非常常见的），那么我们的科技无法完全认识上帝的威能这是非常正常的。而宗教典籍上的那些错谬，是因为作为高科技代表的神，无法向几千年前的科技盲解释科技原因，只能让信徒似是而非地自我解释。
从这一点上说，现在宗教派和科技派在辩论宗教的根本问题（神的合理性）上，所采用的辩论工具各不相同（用自设前提的逻辑自洽与在绝对真理领域收效还不够大的科学研究方法），交集也不大（比如说，科学方法可以证明很多宗教典籍的神学解释有问题，但实质上类似于蚂蚁和蜜蜂比游泳）。在此类问题上，两派往往是在以信仰而非不受干扰的独立逻辑方法在相互交战。
——这就是两者现在在辩论时令其他观众无法信服的原因。
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分类: 教育/科学 科学技术
问题描述:
什么样是保守派
什么样是激进派？
解析:
保 守 派
保守派犹太教是介于正统派和改革派之间的温和派。它的前身是德国的犹太教历史学派。
19世纪宗教改革期间,一些德国犹太人认为正统派过分强调了的传统,忽视了现实生活的需要；而改革派又过分注重现实,没有给予传统以应有的地位；因而各自走向了极端。于是他们采取调和折中的态度,主张在过去和现在之间建立起活生生的联系。
历史学派认为,犹太教的成文《托辣》源于西乃神启,而口传的《托辣》则是犹太人对前一种神启的扩展和延伸,是人类理性和经验的结晶。成文法是超时间的,神圣不变的,而口传法则处于时间的流变之中,可以根据时代的需要做修正和变更。但是,变更的权利不在于个别的经师,而是学者的一致同意和犹太社区全体成员的普遍接受。对于犹太复国主义,他们持赞成、支持态度。这个学派在20世纪之交在美国发展成为保守派犹太教,而且曾经一度成为最大的教派。
现在,保守派在美国占犹太人总数的40%。就保守派坚持犹太教法律和仪礼的重要性而言,它接近于正统派,而就其赞同法律的可变性、灵活性而言,它又很难和改革派划清界线。保守派会堂的用语为希伯来语,礼拜时实行男女分坐,妇女逐渐取得了和男子平等的地位,1985年开始任命女性经师。
关于宗教派:激进还是保守美元今天给出答案和的介绍到此就结束了，不知道你从中找到你需要的信息了吗 ？如果你还想了解更多这方面的信息，记得收藏关注本站。
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